Le mot "cœur" (قـلـب) est retrouvé dans la sourate 18, pour la première fois au verset 14 : « Et Nous Attachâmes leurs cœurs (rabatnâ ’alâ qouloûbihim, ربطنا على قلوبهم)  quand ils se dressèrent (…) 14 ».

 

Dans ce verset, "leurs cœurs" (qouloûbihim, قلوبهم) est au pluriel. Cependant l’action décrite a pour effet d’attacher plusieurs cœurs ensemble (rabatnâ ’alâ qouloûbihim, ربطنا على قلوبهم), autrement dit d’attacher les cœurs en un seul. De "leurs cœurs" au pluriel, on passe ainsi à "leur cœur" au singulier (قلبهم).

 

Notons que le mot "cœurs" (قلوب) figure dans le verset 14 de la sourate 18 avec l’adjectif possessif "leurs" (هم) marqué par un suffixe, le même que pour "leur chien" (كلبهم), aux versets 18 et 22 :

 

 

 

Entre les versets 14 et 22, le cœur, c’est encore le verset 18. 18 est en effet le 5^ème nombre en comptant à partir de 14, comme en remontant depuis 22 :

 

 

 

Notons que de 14 à 22, on compte 9 :

 

 

 

… et rappelons que le mot "grotte" (كهف) est cité pour la première fois dans le Qoran au verset 9 de la sourate 18 et pour la dernière fois conjointement au nombre neuf (تسعا), dans le verset 25 de la même sourate (13).

 

Notons d’autre part qu’au verset 18 de la sourate 18, figure le mot "nouqallibouhoum, نقلبهم" (nous les retournons), dérivé de la même racine que "qalbouhoum, قلبهم" (leur cœur), et également proche phonétiquement de "kalbouhoum, كلبهم" (leur chien). Il est dit très exactement dans ce verset : « (…) Nous les Retournons (nouqallibouhoum, نقلبهم) de par la droite et de par la gauche (…) 18 ». De même, quand on est au verset 18 de la sourate 18, on a, à droite comme à gauche, le même nombre de lettres, puisqu’on est au cœur du Qoran.

 

Ceci nous renvoie à un autre verset du Qoran, dans lequel on trouve associés les mots "cœurs" et "retourner" : « (…) ils ont peur d'un jour où se retournent les cœurs et les vues (تتقلـب فيه القـلـوب و الأبصر) 37 »(14).

 

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Nous avons vu que les nombres contenus dans le verset 22 de la sourate 18 sont cités deux par deux, à savoir un nombre cardinal lié à un nombre ordinal :

 

 

 

Remarquons que 22 est la juxtaposition de deux "2".

En juxtaposant 2 à 2 ces chiffres, le nombre cardinal avec le nombre ordinal, nous obtenons les nombres 34, 56 et 78.

 

            Or la différence entre 34 et 56 est de 22, de même que celle entre 56 et 78 (15) :

 

 

 

            22, comme le numéro du verset dont il est question ici.

 

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Les trois affirmations rapportées dans le verset 22 de la sourate 18 ramènent donc au nombre 22. Ces trois propositions sont le fruit d’une controverse désapprouvée dans la suite du verset : "ne discute d'eux qu’en discussion apparente", ce que les exégètes commentent par : "ne discute de ce sujet qu’avec argument et argumentation (بالحجة والاحتجاج)". Mais ils oublient de signaler que justement il s’agit du verset 22.

 

22 est le numéro de vulgate de la sourate « Al Haj » (الحج), en français « La Destination ». Le sens premier du mot haj (حج) est en fait "argumentation", soit un enchaînement d’arguments tendant à une conclusion déterminée. Par analogie, ce mot est également utilisé dans le sens de "destination" (plutôt que "pèlerinage"), à savoir ce pour quoi une personne ou une chose est faite et, par extension, le lieu où l’on doit se rendre. Ces deux sens du mot haj ont en commun qu’ils supposent une action orientée vers une finalité.

 

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Revenons au cœur. Nous avons vu que le verset 18 de la sourate 18 est au cœur du Qoran et situé en position centrale entre les versets 14 et 22 (16). Ce qui est arithmétiquement vrai pour des numéros de versets, l’est aussi pour les numéros de sourates.

 

La sourate 14 a pour titre « Ibrahim » (إبراهيم). La sourate 22, elle, a pour titre « Al Haj » (الحج). Et il se trouve que le haj, 5^ème et dernier pilier de l’Islam, est lié à Abraham.

 

Nous voici une nouvelle fois à l’origine, au début, cette fois-ci de l’Islam. Dans le Qoran, Abraham est désigné comme le père des Musulmans, celui qui leur donna leur nom : « (…) votre père Abraham, lui vous a nommés "les soumis" (Musulmans) (هو سمكم المسلمين) (…) 78 » (17).

 

C’est d’autre part à lui qu’il est demandé d’appeler les hommes au haj : « Et quand Nous avons Préparé à Abraham l’endroit de la Bâtisse : "Que tu n’associes rien à Moi ; et purifie Ma Bâtisse pour ceux qui tournent autour et ceux qui se tiennent debout et les inclinés prosternés 26 Et proclame aux hommes par l’argumentation (bi-l-haj, بالحجّ). Ils viendront à toi piétons et sur toute monture, ils viendront de toute voie profonde" 27 » (18).

 

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De part et d’autre de la sourate 18, « La Grotte » (الكهف), la sourate 14, « Ibrahim » (إبراهيم), comme la sourate 22, « La Destination » (الحج), réfèrent donc à Abraham. Or on trouve un point commun entre le récit de la Grotte et celui d’Abraham tels qu’ils nous sont relatés dans le Qoran.

 

Ce point commun, c’est la résurrection. Il est dit en effet au sujet des jeunes de la Grotte : « Et ainsi Nous les Ressuscitâmes (بعثـنهم) pour qu’ils s’interrogent entre eux (…) 19 (…) Et ainsi Nous les Fîmes découvrir, pour qu’ils sachent que certes la Promesse de Dieu est Vraie (وعد الله حق) et que certes point de scepticisme dans l’Heure (الساعة) (…) 21 » (19).

 

           Et le Qoran relate qu’Abraham demanda à Dieu de lui montrer comment Il ressuscite les morts : « Et quand Abraham dit : "Maître ! Montre-moi comment (kayfa, كيف) Tu Vivifies les morts". Il Dit : "N’as-tu pas cru ?". Il dit : "Que si ! Mais pour que se tranquillise mon cœur (qalbî, قلبي)". Il Dit : "Alors prends quatre du volatile (أربعة منالطير), et noue-les à toi (فصرهن إليك). Puis mets sur chaque corps (20) d’entre eux une part. Puis appelle-les : ils viendront à toi œuvrant (سعيايأتينك). Et sache que certainement Dieu Est Omnipotent, Sage" 260 » (21).

Quand Abraham pose la question de savoir comment Dieu ressuscite les morts, c’est l’interrogatif "kayfa ?, ؟ كيف" (comment ?) qui est utilisé, dont la phonétique rappelle "kehf, كهف", signifiant "grotte".

 

En formulant cette demande, Abraham avait à cœur de comprendre le processus de la résurrection, de pénétrer le mécanisme du phénomène et non qu’on lui prouve sa réalité, dont il ne doutait aucunement. En effet à la question : "N’as-tu pas cru ?", il répond : "Que si (بلى) ! Mais pour que se tranquillise mon cœur (qalbî, قلبي)".

Remarquons qu’ici encore, on retrouve le mot "cœur" (قلب).

 

A la demande d’Abraham : "Maître ! Montre-moi comment Tu Vivifies les morts", il est répondu : "Alors prends quatre du volatile, et noue-les à toi". La réponse qui lui a été faite est de nouer quatre éléments à lui, en d’autres termes à son cœur (qalb, قلب). Abraham prend ainsi "quatre (أربعة) du volatile" et devient leur cinquième (خامسهم). De même, Dieu noua les cœurs des jeunes de la Grotte lorsque ceux-ci se dressèrent : « Et Nous Attachâmes leurs cœurs (و ربطنا على قلوبهم) quand ils se dressèrent (…) 14 » (22).

 

Remarquons que la réponse faite à Abraham est comme illustrée par le numéro de vulgate de la sourate « Ibrahim ». 14 est la juxtaposition d’un 1 et d’un 4 : 1 comme Abraham, à qui viendront 4 "du volatile" (من الطير). Et Abraham est celui qui appela au haj, 5^ème pilier de l’Islam.

 

Cette réponse est à rapprocher de ce verset du Qoran : « Et à tout homme, Nous avons Imposé son volatile (طئره) dans son cou et Nous lui Sortirons le Jour de la Résurrection un Livre qu’il trouvera Publié 13 » (23),

… et de cet autre verset du Qoran, qui cite Jésus fils de Marie : « (…) Certes je suis déjà venu à vous avec un Signe de Votre Maître. Certes je crée pour vous de l'argile comme la forme du volatile (الطير), alors je souffle en lui, il est alors volatile (طيرا) par l'Autorisation de Dieu (…) 49 » (24).

 

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